8월 17일 번역 초벌 합본

작성자
july123
작성일
2019-08-17 19:59
조회
492
모든 여성은 일하는 여성이다.(Every woman is a working Woman)
--- 질 리처드에 의한 실비아 페데리치 인터뷰(Silvia Federici interviewed by Jill Richards)

--- 원문: http://bostonreview.net/print-issues-gender-sexuality/silvia-federici-jill-richards-every-woman-working-woman


In 1972 feminists from Italy, England, and the United States convened in Padova, Italy, for a two-day conference. Associated with the extra-parliamentary left, anti-colonial struggles, and alternatives to the communist party, these activists composed a declaration for action, the “Statement of the International Feminist Collective.” The statement rejects a separation between unwaged work in the home and waged work in the factory, pronouncing housework as a critical terrain in the class struggle against capitalism.

1972년에 이탈리아, 영국, 미국의 페미니스트들은 이탈리아 파도바에서 열린 이틀 동안의 컨퍼런스에서 만났다. 국회 밖 좌파, 반식민지주의 투쟁, 그리고 대안적 공산주의에 연대하면서 이 활동들은 ‘국제 여성주의 단체 선언(Statement of the International Feminist Collective)이라는 선언서를 작성했다. 이 선언서는 임금을 받지 않는 가정의 노동과 임금을 받는 노동과 공장의 노동 사이의 구분을 거부하고, 가사 노동을 자본주의 계급투쟁의 비평적 영역(critical terrain)으로 표명했다.

Silvia Federici, an Italian expat living in New York, attended the conference and afterward returned to New York to found the New York Wages for Housework Committee. In the following years, Wages for Housework committees were launched in a number of U.S. cities. In each case, these groups organized autonomously, apart from waged male workers. As “Theses on Wages for Housework” (1974) put it, “Autonomy from men is Autonomy from capital that uses men’s power to discipline us.”

뉴욕에 사는 이탈리안 망명자(expat)인 실비아 페데리치(Silvia Federici)는 이 회의에 참석한 후, 뉴욕에 돌아가 뉴욕가사노동임금위원회(the New York Wages for Housework Committee)를 만들었다. 그 후 몇 년 동안, 가사노동임금위원회는 미국의 여러 도시에서 만들어졌다. 이들 그룹들은 각각의 상황에서 임금을 받는 남성노동자와는 별도로 자율적으로 조직되었다. “가사노동임금에 대한 논문들(Theses on Wages for Housework)”(1974)에서 지적했듯이, “남성으로부터의 자율(Autonomy)은 우리를 훈련시키기 위해 남성의 힘을 이용하는 자본주의로부터의 자율이다.”

In New York, the Wages for Housework Committee consisted of no more than twenty women, who maintained close ties with the Italian Triveneto Committee and the Power of Women Collective in London. As Federici remembers it, there was high turnover during early years, as members discussed the paradoxical nature of the demand for a wage: was this compensation for housework, and, if so, a mere reformism that further incorporated women’s labor into the capitalist system—or was the demand for a wage a subversion of housework, shifting women’s social roles and identities?

가사노동임금위원회는 뉴욕에서 단 20명으로 구성되었는데, 그들은 이탈리안 트리베네토 위원회(the Italian Triveneto Committee)와 런던의 여성의 힘 단체(the Power of Women Collective)와 긴밀한 관계를 유지하고 있었다. 페데리치가 기억하듯이, 초기 몇 년간은 큰 전환이 있었다. 이는 멤버들이 임금요구가 지닌 패러독시컬한 본질(paradoxical nature)을 토의하는 것에서 볼 수 있다. 즉 이것이 가사노동에 대한 보상인가, 만약 그렇다면 그것은 여성의 노동을 자본주의 시스템에 더욱 더 통합시키는 한낱 수정주의에 불과한가(mere reformism), 또는 임금요구는 가사노동의 전복이며 여성의 사회적 역할과 정체성을 변화시키는 것인가?

These were central questions in the domestic labor debates of the 1960s to the 1980s. Though Marxist and socialist feminists had long theorized about domestic labor, these new debates focused more specifically on the political economy of women’s housework in the wider arc of capitalist development. In this framework, social reproduction marks the unwaged labor of cleaning, cooking, raising children, but also the expectations of feminized care, comfort, and sex that make men’s waged work in the factory possible.

이것들이 1960년대부터 1980년대까지 가정 노동(domestic labor)의 핵심 질문이었다. 맑시스트 및 사회주의 페미니스트들이 오랫동안 가정 노동에 대해서 이론화해 왔음에도 불구하고, 이 새로운 논쟁은 자본주의 발전이라는 보다 넓은 영역에서 여성의 가사노동(housework)의 정치적 경제에 보다 특정화시켜 초점을 두었다. 이러한 틀 속에서 사회적 재생산은 청소, 요리, 아이 양육이라는 임금을 받지 않는 노동을 드러낼 뿐 아니라, 남성들이 공장에서 임금을 받는 노동을 할 수 있도록 하는 여성적인 돌봄(care), 위로(comfort), 그리고 성(sex)에 대한 기대도 드러냈다.

For more than four decades now, Federici’s scholarship and activism have been central to this work. Her writing offers a foundational account of the demand for the wage as a revolutionary act. Her influential pamphlet, Wages Against Housework (1975), opens with a provocative rebuttal: “They say it is love. We say it is unwaged work.” In this document and others, Federici argues that demand for a wage is a critical political nexus for organizing women around a shared condition of alienated labor. The demand for the wage is impossible for capitalism to meet, and that is the point; success would entail a wholescale reconfiguration of the distribution of social wealth.

40년이 넘는 시기를 지난 현재, 페데리치의 학문과 활동은 이 작업의 중심이 되어 왔다. 그녀의 글은 혁명적인 행위로써 임금요구에 대한 기본적인 설명을 제공한다. 큰 영향을 끼친 그녀의 팜플렛, “가사노동에 임금을(Wages Against Housework)”(1975)은 도발적인 반박으로 시작한다. “그들은 그것을 사랑이라고 말한다. 우리는 그것을 임금없는 노동이라고 말한다.” 이 자료 및 또 다른 자료들에서 페데리치는, 임금요구란 소외된 노동(alienated labor)이 공유하고 있는 조건 주변으로 여성을 조직하기 위한 비판적이고 정치적인 연결고리(nexus)라고 주장한다. 임금요구는 자본주의를 만나는 게 불가능하며 이것이 핵심이다.(The demand for the wage is impossible for capitalism to meet, and that is the point.) 성공은 사회적 부의 분배를 위한 전체 스케일의 재구성(reconfiguration)을 함의한다.

Wages Against Housework has been recently reissued by AK Press as part of the collection Wages for Housework: The New York Committee 1972–1977: History, Theory, Documents, edited by Federici and Arlen Austin. This collection includes a number of previously unpublished or difficult to locate pamphlets, speeches, newsletters, photographs, songs, and media coverage. Although the collection focuses on New York, it also includes materials from Los Angeles, Iceland, Italy, Germany, and London. The texts often reject the utopian promise that new technologies will reduce the time spent on housework, freeing up time for other activities. As Federici and Nicole Cox argue in Counter-planning from the Kitchen (1975), the enhanced productivity enabled by new technologies does not necessarily change the isolated nature of housework or the normative family forms produced by it.

“가사 노동에 임금을”은 최근 <가사노동 총서(the collection Wages for Housework)>의 한 부분으로 AK출판사에 의해 다시금 이슈화되었다. 『뉴욕 위원회 1972~1977: 페데리치와 앨런 오스틴이 편집한 역사, 이론, 자료』(The New York Committee 1972–1977: History, Theory, Documents, edited by Federici and Arlen Austin.) 이 총서는 이전에 출판되지 않았거나 어디에 있는지 알기 어려웠던 팸플릿, 연설, 뉴스레터, 사진, 노래, 그리고 언론보도들을 포함한다. 이 총서는 뉴욕에 초점을 맞추고 있지만, 이것은 LA, 아이슬란드, 이탈리아, 독일, 런던의 자료들 또한 포함한다. 이 텍스트들은 새로운 기술이 가사노동에 드는 시간을 줄여 다른 활동을 할 수 있는 시간을 확보해준다는 유토피아적 약속(promise)를 자주 거부하다. 페데리치와 니콜 콕스(Nicole Cox)는 “부엌으로부터의 대항계획(Counter-planning from the Kitchen)”(1975)에서 신기술로 가능해진 강화된 생산성이 가사노동의 고립적인 본질이나 그것에 의해 형성된 규범적 가족형태를 필연적으로 변화시키지 않는다고 주장한다.

Rather than focus on the innovations that make housework look different, the following conversation considers technologies and techniques of struggle developed through feminist organizing around reproductive labor.

다음의 대화는, 가사노동을 달라 보이게 하는 발명들에 초점을 맞추기보다, 재생산 노동을 둘러싸고 조직된 페미니스트들이 발달시킨 투쟁들의 기술(technologies)과 테크닉(techniques)을 고려하고 있다.




Jill Richards: Why did your collective decide to organize separate from other activist groups that were doing related work around labor justice?

Jill Richards: 당신의 집단(collective)가 노동정의(labor justice)에 관련된 작업을 하고 있는 다른 활동가 단체(groups)과 별도로 조직된 이유는 무엇입니까?

Silvia Federici: The women’s movement as a whole was autonomous because it was clear that our concerns were not important to the male-dominated left. By 1969 women were leaving left organizations, such as Students for a Democratic Society (SDS), because every time women asked for a discussion of their oppression they were booed and silenced. It was crucial for all women’s groups to organize separately from men; we would have never been able to develop an understanding of the specific forms of oppression women suffer in our society if we had remained in mixed organizations. By the time our collective formed in 1973, the need for feminist autonomy was well established.

Silvia Federici: 남성 지배적인 좌파진영에서 우리의 의제가 중요하게 다뤄지지 않았었기 때문에 여성운동 일체는 자율적(autonomous)이었다. 여성 억압에 대한 논의 요청이 번번히 멸시 받고 함구 되면서 여성들은 1969년까지 민주사회를 염원하는 학생들(Students for a Democratic Society, SDS)을 비롯한 좌파진영을 떠나왔다. 여성단체들이 남성들과 별도로 조직되는 것은 대단히 중요하다. 만약 혼성조직에 남아있었다면, 우리 사회에서 여성이 겪는 특정 형태의 억압에 대한 이해를 발전시켜 나갈 수 없었을 것이다.1973년 우리 집단이 형성된 시기에, 페미니스트 자율성/자치권(autonomy)에 대한 필요는 확고했다.

By organizing autonomously, we created spaces where women could speak, hear each other, valorize one another’s experience, and realize that what we had to say was important. Autonomy made it possible for us to find our own voices. I must add that no feminist organization was concerned only with the question of labor justice.

자율적으로 구성함으로써 우리는 여성들이 서로 말하고 들으면서, 경험을 평가하고(valorize), 말하지 못했던 것들의 중요함을 깨닫는 공간을 구축했다. 자율성은 우리가 우리의 목소리를 찾을 수 있도록 해주었다. 한 가지 덧붙이자면, 페미니스트 조직은 노동 정의 문제에만 한정해서 관심 갖진 않는다.

JR: Can you talk about how Wages for Housework found its way to a place of deep interracial engagement, long before intersectionality was something people talked about, and at a time when women’s activism was mostly divided along racial lines?

JR: 어떻게 가사노동을 위한 임금(Wages for Housework)은 사람들이 교차성에 대한 논의를 하기 오래 전부터, 여성들의 활동이 대게 인종(노선)을 따라 분할된 시대에도, 강력한 인종 간 참여의 장소로 나아가는 길을 찾을 수 있었나요?

SF: The politics of Wages for Housework was shaped by women who had an understanding of capitalism, imperialism, and the anti-colonial struggle. Thus we could not accept that women’s liberation could be a struggle for “equality with men” or that it could be limited to equal pay for equal work. We saw that in the same way as the racialization of black men and women had served to justify slavery, so had gender-based discrimination served to exploit women as unpaid workers in the home. This is why we supported the struggle of welfare mothers, which was led by black women—not because black women were the majority of women on welfare, which was not the case, but because black women were the most ready to struggle for their rights. They were the ones who were out in the streets saying: Welfare is not charity. Every woman is a working woman. They were saying, like us, that raising a child is socially necessary work. They were saying, Don’t tell us that we are parasites. Don’t tell us that we are dependent on the state. When the state needs soldiers, it turns to our children. When it needs people for its factories, it turns to our children.

SF: 가사노동을 위한 임금은의 정치학은 자본주의, 제국주의, 반식민지주의 투쟁에 대한 이해가 있는 여성들이 구성했다. 따라서 우리는 여성해방이 “남성과 평등”을 위한 투쟁이거나 “동일노동 동일 임금”에 제한되는 것을 수용/납득(accept)할 수 없다. 흑인 남성과 여성들의 인종화가 노예제를 정당화해온 것과 같은 방식으로, 성차별(gender-based discrimination)은 여성을 가정 내 무급 근로자로써 여성을 착취해왔다. 따라서 흑인여성에 의해 주도된 생활보호 대상인 어머니(welfare mother)의 투쟁을 지지한다. 이는 흑인 여성 대부분이 생활보호 대상이었기 때문이 아니라, 흑인 여성이 자신의 권리를 위한 투쟁에 가장 준비되었기 때문이다. 그들은 거리로 나가 “복지는 자선이 아니다. 모든 여성은 일하는 여성이다.”라고 외치고 있었다. 그들은 자녀 양육이 사회적으로 필수적인 과업이라고 말하며, 그들이 기생충이나 국가 의존적이라고 여겨 지기를 거부했다(They were saying, Don’t tell us that we are parasites. Don’t tell us that we are dependent on the state). 국가가 군인을 필요로 할때, 이는 자신들의 자녀였다. 국가가 공장을 필요로 할 때, 이 역시 자신들의 자녀였다.

So they understood that Wages for Housework would give women more power: in the short term, by having more money, by having more control over their lives, by not being forced to depend on a man or depend on whatever job came along because they would be so desperate for some money of their own; and in the long term, by refusing to continue to give the capitalist class an immense amount of unpaid labor, as generations of women have done. And refusing to continue to ignore that the home is a sort of factory, and that domestic work is what makes every other form of work possible, as it produces the workers.

따라서 그들은 가사노동을 위한 임금이 여성에게 더 많은 힘을 부여할 것이라고 생각했다. 단기적으로는, 금전적 여유와 그들 삶에 대한 통제를 비롯해 남성이나 잡다한 직업에 의존하도록 강요당하지 않을 수 있다. 장기적으로는, 윗 세대 여성들이 그리했듯, 어마어마한 양의 무급노동을 자본가 계급에 제공해왔던 것을 거부하거나 가정은 일정한 공장이요 가사노동은 다른 모든 유형의 일을 가능하게 만드는 노동자 생산의 일환이라는 것을 외면해왔던 것을 거부할 수 있다.

This was never meant to be a prescription for women not to work outside the home. It meant rather that when we did leave the home, we would be able to do that with more power and not out of desperation, not because we would have to accept any job that came along, just so we could have some economic autonomy.

우리는 여성들에게 집 밖에 나가 일하지 말라는 처방을 하는 것이 결단코 아니다. 오히려 온갖 직업을 그저 수용해야 하기 때문이 아니라 경제적 자율성을 가질 수 있어서, 우리가 집을 떠날 때에도 자포자기가 아닌 좀 더 많은 힘과 함께 하기를 의도했다.



JR: Can you comment on the wider relationship between local and international feminist movements, especially in terms of labor organizing?

노동 구성(?) 과 관련하여 지역과 국제적인 페미니스트 운동의 거시적 관계에 대해 말씀해 주시겠습니까?

SF: Capital is international, so activism against capitalism must also be international. This was something we understood when we formed the International Feminist Collective in Padova in the summer of 1972.

자본은 국제적입니다. 그렇기에 자본주의에 대항하는 운동은 반드시 국제적으로 이루어져야 합니다. 이는 1972년 여름 파도바에서의 국제 페미니스트 집단을 우리가 결성했을 때 이미 공유된 생각이었습니다.

Organizing internationally allowed us to develop a stronger critique of capitalism than we could gain from a purely national perspective.


자본주의에 대한 강도 높은 비판은 한 국가 위주의 관점에서보다는 국제적인 조직을 구성하여 전개해야 합니다.

On a day-to-day basis, it meant that our organization focused on what we could do in New York and the United States more broadly, but that we also tried regularly to have international meetings where we could exchange documents and analysis, so that we would have a broader view of the struggles we all shared.

물론 일상적으로 우리 조직은 뉴욕에서 좀 더 넓게는 미국에서 집중적으로 활동하지만, 동시에 문서와 분석 자료를 교환할 수 있는 국제적인 회의를 정기적으로 가지려고 노력합니다. 이로 인해 우리의 투쟁에 대한 좀 더 폭넓은 관점을 가지게 됩니다.

Today, as well, we see the need for international organizing, as is happening around the issue of violence against women.

요즈음 여성에 대한 폭력문제가 전 세계적으로 대두되고 있는데, 이 문제에 관해서도 국제적인 조직의 필요성을 느낍니다.

Violence is not uniform; it affects some women much more profoundly than others.
같은 형태의 폭력도 당하는 사람에 따라 그 영향은 다릅니다. 폭력은 어떤 여성들에게는 다른 여성들보다 훨씬 더 심각하게 영향을 미칩니다.

Clearly violence affects women of color, especially in the United States, much more intensely than it does white women.
확실히 미국 사회에서 유색인종 여성에 대한 폭력은 백인 여성에 대한 폭력보다 그 강도가 셉니다.

Likewise does it affect women in the Global South differently than in the North.
마찬가지로 북반구와 남반구 여성에 대한 폭력은 그 영향이 다릅니다.

And yet as women we all have been raised knowing that we cannot go out at night, that we have to be careful about where we go, when, how we dress because many men will feel entitled to sexually harass us.

남성들이 거리낌 없이 여성에 대한 성적 희롱을 해도 되는 사회에서 여성들은 어렸을 때부터 밤에 나다니지 말고 외출 시에도 장소를 가려가며 갈 곳을 선택하고 옷 입는 방식마저 이러한 상황적 한계를 인지한 채 양육됩니다.

From childhood, women of my generation were prepared for the fact that violence would be an element in our lives, that men in the streets would make humiliating or threatening comments about our bodies, that fathers and husbands could beat us and it would be tolerated.

어렸을 때부터 내 세대의 여성들은 폭력이 우리 삶에 한 요소라는 사실에 대비하여야 했고, 그 폭력은 거리의 남성들로부터 우리의 신체를 조롱하거나 겁주는 언어를 마주하는 것과 아버지와 남편이 우리를 때렸을 때조차 참아야 한다는 것이었습니다.

A key turning point in feminist organizing was the International Tribunal on Crimes Against Women that was held in Brussels in March 1976.

페미니스트 운동의 일대 전환점은 1976년 3월 브뤼셀에서 열린 여성에 대한 범죄 국제 인민 재판소 행사입니다.

Organized by feminists, the tribunal spoke to all forms of violence, not only individual or domestic violence, but also violence related to war and institutional policies.

페미니스트들은 그 기간에 개인이나 가정 내 폭력뿐만 아니라 전쟁과 제도적인 폭력 등 모든 종류에 대한 폭력을 선언하였습니다.


One of the limits of the movement in the United States, however, was that it focused mainly on demanding more severe penalties for the abusers, and often collaborated with the police.

미국에서의 여성 폭력에 관한 페미니즘 운동에 대한 한계 중의 하나는 가해자에 대한 처벌을 강화하는 것을 요구하는 것에만 집중되어 있고 이는 종종 경찰력을 발동시키는 것이었습니다.

This was a mistake.
이는 패착이었습니다.

As black women’s organizations have made clear, more severe penalties end up criminalizing the men of already-victimized communities.

흑인 여성들의 운동이 증명하듯 심한 처벌은 이미 사회에서 차별받는 흑인 사회의 남성들을 범죄의 길로 들어서는 길을 열어 줄 뿐이었습니다.

Today the call—mostly promoted by black feminists—is for restorative justice and community accountability.

흑인 페미니스트들에 주창되어온 사회로의 복귀를 염두에 둔 처벌과 지역 사회의 자발적 자정 노력이 요구됩니다.

Our analysis of violence against women hinged on seeing housework as a form of capitalist production, and analyzing the role of the wage in constructing the whole family’s organization.

여성에 대한 폭력에 관한 가장 주요한 분석은 가사를 자본주의 생산 양식의 한 가지로 보고 임금이 전체 가족의 생활을 관장하는 역할을 한다고 본 점입니다.

We argued that violence is always latent in the family because, through the wage, the state delegates to the husband the power to supervise and control the work of the wife, and the power to penalize her in case she does not perform.

우리는 폭력이 언제나 가족 내에 잠재해 있으며 임금을 통해 국가가 남편에게 부인의 일을 감시하고 통제할 권력을 양도한다고 주장하였다. 그 권력은 부인이 가사를 제대로 수행하지 않는다면 그들을 학대하는 것마저도 포함합니다.

I would describe it as a sort of indirect rule: the state mediates the control over women through the man and his wage.

나는 이를 간접적 지배의 한 종류로 본다. 국가의 여성에 대한 지배가 남성과 그의 임금을 통해 매개되는 것이다.

It is not for nothing that in the 1970s, women on welfare called the state “The Man”!

1970년대에 생활보조를 받는 여성들이 정부를 지칭할 때 “남자”(?) 라고 부른 것은 그냥 한 말이 아니었습니다.

This explains why domestic violence has been tolerated for so long and rarely treated by the state as a crime.

바로 이점이 가정 내 폭력이 그토록 오랜 세월 드러나지 않고 국가 권력에 의해 범죄로 취급되지 않았던 것입니다.

We began to even see rape as a form of domestic discipline.

우리는 벌써 강간도 가정 내 훈육의 한 가지 형태로 보기 시작했습니다.

It is a way of regulating women’s time and space: You should not be out at night alone without your husband, you should be in your house with your children, doing housework, preparing for the next day, etc.

이는 여성들의 시간과 공간을 제어하기 위한 방법 중 하나입니다. 밤에 남편의 동행 없이 나가 돌아다니지 말고 아이들 곁에서 집에 머무르며 집안일을 하고 내일을 준비해야 하는 것입니다.

If you are out, then be prepared, you know The threat of rape is an unspoken discipline on women’s time and space.

그래도 외출한다면 강간에 노출될지 모를 것에 마음의 준비를 하는 것으로 알겠다. 이는 여성의 시간과 공간에 대한 암묵적인 훈육인 것입니다.

We must not forget, also, that violence against women is related to the abuse of children, the other major population that is subjected to violence which is not recognized as such.

우리는 여성에 대한 폭력이 아이들에 대한 폭력과 연관되어 있음을 잊지 말아야 한다. 아이들이 당하는 폭력은 폭력이라고 여겨지지도 않습니다.
Children can be beaten up because, as with women, the state accepts that this is a necessary way of disciplining them, to prepare them for future forms of exploitation.

국가는 그들이 미래에 당할 착취에 적응시키기 위해 여성처럼 아이들이 맞는 것을 훈육의 필요한 방식으로 용인합니다.


And violence against women is continuous with violence against all black people, women and men, though from slavery to the present this has taken much more brutal, destructive forms.

여성에 대한 폭력은 흑인 전체 즉 흑인 여성과 남성에 대한 폭력과 이어지는데, 노예제를 거쳐 오늘날에 폭력은 더 잔인하고 파괴적인 형식으로 자행되는 모습입니다.

Violence is always necessary to force people to accept a subordinate place in society, to impose intense forms of exploitation.

폭력은 언제나 사람들에게 주변적 지위로 밀려나는 것을 받아들이게 하고 강도 높은 착취를 가능하게 하는 데에 필수적인 수단입니다.



JR: What aspects of the Wages for Housework platform were most frequently misunderstood at the time?

JR : <가사노동에 대한 임금> 플랫폼이 가장 자주 오해를 받은 측면들은 무엇입니까?

SF: The wider feminist movement was concerned with improving the conditions of women, but not equally concerned with transforming society away from capitalism. We felt that it was impossible to do the former without doing the latter.

SF : 광의의 페미니스트 운동은 여성이 처한 조건을 개선하는 데는 관심이 있었지만 사회를 자본주의로부터 탈피시키는 데는 같은 정도로 관심을 가지지 않았습니다. 우리는 후자를 하지 않고 전자를 하는 것이 불가능하다고 느꼈습니다.

Wages for Housework was misunderstood as saying, Give us money so we can stay home, doing the same domestic work. We actually saw wages for housework as a strategy of refusal, as a strategy giving us more options, more power to decide how to organize our lives. We were accused of “institutionalizing women in the home.” But many women we met would tell us that they were already institutionalized in the home because, without any money of their own, they could not go anywhere or they could not leave their husbands even if they wanted to.

<가사노동에 대한 임금>은 “우리가 가사노동을 계속하면서 집에 있을 수 있게 돈을 달라.”는 주장을 한다는 오해를 받았습니다. 실제로는 우리는 <가사노동에 대한 임금>을 거부의 전략으로, 우리에게 더 많은 선택권을 부여하고 우리 삶을 조직하는 방법을 결정할 수 있는 더 많은 힘을 주는 전략으로 보았습니다. 우리는 “여성을 집안에 제도화한다”는 혐의를 받았습니다. 그러나 우리가 만난 많은 여성들은 돈이 없으면 아무데도 갈 수 없거나 남편을 떠나고 싶어도 떠날 수 없기 때문에 이미 자신들은 가정에서 제도화되어 있었다고 우리에게 말하곤 했습니다.

Wages for Housework was not the end goal for us, as some critics supposed—which is not to say that it was not a powerful goal in itself. We believed that the struggle for Wages for Housework would be the quickest way to force the state to give us free daycare and other key support services. Unfortunately, the women’s movement has still not been able to obtain them! I think this is in part because the movement put all its energy into entering male-dominated spaces, and did not struggle to change the conditions of reproductive work, particularly in relation to domestic work, child-raising, and other forms of care work. Meanwhile, instead of providing more services to women, the state has actually reduced access even to the services that were available. Today it is more difficult to get eldercare and childcare than it was at the end of the 1960s.

가사노동에 대한 임금이 우리의 최종 목표라고 추정하는 일부 비평가가 있었지만 그렇지 않았습니다. 가사노동에 대한 임금이 그 자체로 강력한 목표가 아니라는 의미가 아닙니다. 우리는 가사노동에 대한 임금 투쟁이, 무료 보육 및 기타 주요 지원 서비스를 제공하도록 국가를 강제할 수 있는 가장 빠른 방법이라고 믿었습니다. 불행히도 여성 운동은 여전히 이러한 것들을 쟁취하지 못했습니다! 나는 이것이 부분적으로는 운동이 모든 에너지를 남성이 지배하는 공간으로 진입하는 데 사용했고, 특히 가사노동, 육아 및 기타 형태의 돌봄 노동과 관련된 재생산 노동의 조건을 바꾸는 싸움을 하지 않았기 때문이라고 생각합니다. 그러는 동안 국가는 여성에게 더 많은 서비스를 제공하기는 커녕 기존에 이용 가능했던 서비스의 접근성을 오히려 떨어뜨렸습니다. 1960년대 말보다 오늘날 노후지원나 양육지원을 받는 것이 더 어렵게 되었습니다.

Our strategy was to struggle on the terrain in which women are strongest, over issues that affect us all, such as domestic work, sexuality, and child-raising, as well as paid labor. When the issue of paid maternity leave went to the Supreme Court in 1976, few feminists supported it because they were afraid that if they were granted these “privileges,” they would never be entitled to ask for equality.

지불노동뿐 아니라 가사노동, 섹슈얼리티, 육아처럼 여성이 가장 강력한 영역, 그러면서도 우리 모두에게 영향을 미치는 문제들의 영역에서 투쟁하는 것이 우리의 전략이었습니다. 1976년에 유급 출산 휴가 문제가 대법원의 판결을 기다리게 되었을 때 이 “특권”을 부여받으면 평등을 요구할 자격이 없어질 것을 두려워한 나머지, 소수의 페미니스트만이 이를 지지하는 일이 벌어졌습니다.

However, when by the early 1980s masses of women were entering wage work, they found that “equality” remained elusive because they still had to carry out a lot of unpaid work at home, caring for children, relatives. And then they had to fight their battles separately, each in her own workplace, and at a time when the whole organization of work was being turned upside down due to globalization. There was the dismantling of the industrial complex in the United States, with jobs going abroad, with the state cutting services—so women were entering the work force at the moment in which the roof of the factory was falling down.

그러나 1980년대 초반에 이르러 많은 여성이 임금 노동에 진입하게 되었고, 그들은 “평등”이 애매하게 남아있다는 사실을 발견하는데 집안에서 아이들과 친척들을 돌보는 막대한 양의 불불노동을 여전히 감당해야 했기 때문입니다. 그러고 나서 각자 자신의 직장에서 개별적으로 전투를 벌여야 했습니다. 게다가 지구화로 인해 노동의 조직화 전체가 뒤집히는 시대에 말입니다. 미국에서는 일자리들이 해외로 이전되고 국가가 서비스들을 삭감하면서 산업복합체의 해체가 일어났습니다. 그러니까 여성들은 공장의 지붕이 무너져내리는 순간에 노동력으로 진입하게 된 것이었습니다.

JR: In what ways was your activism aided or hindered by the technology of the day?
JR : 당대의 테크놀로지가 선생님의 행동주의에 도움이 되거나 방해가 되는 방식은 무엇이었습니까?

It is hard to tell. But I don’t think that the lack of computers and the Internet was a problem. It meant we spent more time talking to women in the street, in laundromats, and other places where women would gather. I think that was very important, the face-to-face encounters; it helped establish better communication than is made available by encounters online. Generally I think that the Internet consumes a lot of our time but not necessarily in more politically productive ways. We are submerged by more information than we can handle, have constant requests that we cannot respond to or that force us to become very superficial in our responses. In addition, I still have stacks of letters I exchanged with women in England, Italy, and Canada, and some are like articles in the ways they analyze the political situation in these localities—a lot of thought went into these letters. There is nothing like that today. That said, I do not doubt that the Internet and computers are also opening up new possibilities.

SF : 말하기가 어렵습니다. 그러나 컴퓨터와 인터넷이 없어서 문제였다고 생각하지는 않습니다. 오히려 그랬기 때문에 길거리, 세탁소, 여성들이 모이는 다른 장소들에서 여성들과 이야기하는 시간이 늘어날 수 있었습니다. 그러한 대면 만남이 매우 중요했다고 생각합니다. 온라인상의 마주침이 가능케 하는 것보다 더 나은 소통을 하는 데 도움이 되었다고 봅니다. 일반적으로 인터넷은 우리로 하여금 많은 시간을 쓰게 하지만 반드시 정치적으로 생산적인 방식으로 그렇지는 않다고 생각합니다. 우리는 우리가 감당할 수 있는 양을 초과하는 정보 속에 잠겨있게 되고, 응답하기가 힘들거나 피상적으로 대답할 수밖에 없게 되는 요청들을 끊임없이 받게 됩니다. 덧붙이자면 영국, 이탈리아, 캐나다의 여성들과 주고받은 편지를 나는 여전히 수북하게 간직하고 있고, 그중 어떤 것들은 각 지역의 정치 상황을 분석하는 방식이 논문 같기도 합니다. 오늘날에는 일어나지 않는 일이죠. 그렇다고 해서 인터넷과 컴퓨터가 새로운 가능성을 열어주고 있다는 사실을 내가 의심하는 것은 아닙니다.
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다중지성 연구정원 세미나 회원님들께 요청드립니다.
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[꼭 읽어주세요!] 강의실/세미나실에서 식음료를 드시는 경우
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세미나를 순연하실 경우 게시판에 공지를 올려주시길 부탁드립니다.
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비밀글 <어셈블리> 세미나 참가자 명단 - 2019년 1월
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[공지] 1월 11일 토요일 5시 페데리치 번역 모임 공지
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