[공지/후기] 8/8 『어셈블리』, 14~16장 공지/ 12,13장 후기

작성자
bomi
작성일
2020-08-03 03:18
조회
60
『어셈블리』 마지막 시간입니다.

*일시: 8월 둘째 주 토요일(8일) 저녁 7시 30분

*장소: 다중지성의 정원 세미나실 X 각자의 공부방(인터넷 화상 연결)

*공부범위:
『어셈블리』 416~484p
14장 불가능한 개혁주의
15장 그리고 이제 무엇을?
16장 포르톨라노

*발제:
각자 토론거리, 질문거리 등을 정리하셔서 본 세미나 게시판에 올려주시면 됩니다.
게시판 공지글 중 <역사 비판 세미나 토론 방식에 대해>에 안내된 내용을 참고해 주세요.
http://daziwon.com/?page_id=4273&uid=3899&mod=document&pageid=1


<지난 세미나 후기>

[근황토크]

중고거래를 많이 했다. 이전에는 중고나라라는 중고거래 사이트를 이용했었는데 이번에 당근마켓이라는 앱을 알게 되어 이 앱을 이용해서 중고거래를 해보았다. 아직 초기라 그런지 중고나라와 다르게 일대일 직거래의 느낌이 많이 나고 좋았다. 싸고 좋은 물건이 많다. 아이의 장난감 이런 것들을 사기도 하고 팔기도 하고 있다.

요즘 계속 비가 내리고 있다. 흐린 날을 좋아해서 나름 즐기고 있는데, 부산지역에 폭우피해가 있다는 소식에 걱정도 든다. 얼마 전 유치원에 갔었는데, 모든 아이가 마스크를 쓰고 생활하고 있었다. 생에 첫 집단생활을 마스크와 함께 시작하는 아이들. 저 아이들은 마스크를 어떻게 받아들이고 있을까 궁금했다.

이번 주에 <조O천 강제추행 사건(대법원 2020도3258) 판결에 대한 유감>이라는 글의 연재를 마감했다. 그리고 넷플릭스에서 종이의 집이라는 드라마를 무척 재밌게 보았다. 스페인이 이렇게 드라마를 잘 만들었나? 하고 감탄했다.

코로나로 인해 계속 집에 있었다. 대부분의 소통을 줌으로 하고 강의도 줌으로 한다. 집에 계속 앉아만 있으니 건강에 이상이 오는 게 느껴졌다. 그래서 얼마 전 자전거를 구매했다. 그런데 나와 같은 생각을 하는 분들이 많은지 자전거 판매가 급격히 늘었다고 한다. 코로나로 생업이 어려워지신 분들이 많은데, 또 덕분에 장사가 더 잘되는 곳도 있는 걸 보면 역시 모든 일에는 밝은 면과 어두운 면이 함께 있다는 생각이 들었다.

레비 R. 브라이언트의 「존재의 지도」라는 책을 만들었다. 정말 재밌는 책이다.

[토론]

<의제 1>

책 373쪽 셋째 단락을 읽고 트럼프가 떠올랐다. 트럼프를 정치적인 것 자체의 공동화의 징후로 볼 수 있을까?

트럼트는 공동화의 징후라기보다는 공동화를 적극적으로 수행한 쪽에 가깝다는 생각이 든다. 트럼프는 ‘정치적인 것의 공동화’를 전면에 드러내놓고 전략으로까지 사용하는 예라고 생각한다.

공동화는 정치적인 것이 비었다는 의미인데, 이는 정치가 독자적인 것이라는 주장과는 또 반대의 의미로 볼 수 있을 것 같다. 정치가 독자적이라는 것은 사회적 경제적인 것으로부터 독립해서 정치적인 고유한 영역 속에서 많은 것들이 이루어질 수 있는 독자적인 힘으로 정치가 기능한다는 의미다. 그런데 신자유주의에서는 경제적인 것이 강력하게 작용하고 정치적인 것이 경제적인 것에 환산되어서 나타나는 현상들이 우리 시대에 널리 발견된다. 그런 측면에서 트럼프는 공동화의 전형적인 케이스인 것 같다. 어차피 그가 기업주이기도 했다. 한국에서도 안O수 이O박 등은 기업가 대통령을 지향했다. 1990년대에 이미 정O영 등의 대선 후보들이 정치적인 것을 경제적인 것으로 환원하려는 사람들이었다는 생각이 드는데, 지금은 그런 경향이 더욱 뚜렷하게 나타나고 있다. 이O명은 좀 독특하게 정치적인 것의 자율성을 나타내는 것 같다.


<의제 2>

책에서 governance를 협치로 많이 번역했다. 그런데 일부에서는 또 통치로도 번역했다. 그렇다면 신자유주의적 행정개혁이라는 말이 통치가 협치로 변형되어가는 과정인가 하는 생각도 들었다. 더불어 이런 개혁이 (네그리의) 생명정치와 생명행정을 실현하는 것과 맞닿아있는 것인가? 하는 의문도 들었다.

일반적으로는 거버넌스를 통치로 많이 쓰고(번역하고) 오히려 협치 개념이 없는 것으로 의도적으로 그렇게 해석하는 예도 많은 것 같다. 그런데 이 책에서는 좀 다르게 쓰고 있다.
그람시의 국가, 시민사회와 헤겔의 국가, 시민사회는 뚜렷이 구별되는 것이다. 맑스같은 경우는 시민사회 내에서 다시 계급을 구별한다. 시민사회라는 말이 헤겔 개념 틀 속에서 은폐하고 있는 것처럼 통일체가 아니라 분열체임을 강조하는 것이 맑스 방법론이다.
20세기 중반을 거치면서 대공항 이후 시민사회라는 말이 학술적 혹은 정치경제학적의미를 같는 것으로 다시 부상했다. 이때 시민사회는 국가와는 일정하게 경계를 갖는 것이었다. 거버넌스는 국가와 시민사회의 관계에서 시민사회가 통치의 일부를 떠맡는 역할을 말할 때 사용하는 것이었다, 전통적으로는 통치대상이었던 시민사회가 통치권을 일정하게 분할받는 그런 상황을 말하는 것이었다. 시민사회에서의 일정한 협의와 합의의 내용을 통치영역에서 받아서 그것을 실현해나갈 때 이를 협치라고 부르고 영어로는 거버넌스라고 표현했다.
신자유주의적 행정개혁에서 거버넌스의 의미는 복잡한 맥락이 있다. 시민사회 내에서 이루어지고 있는 생산적 협력, 다중의 생산성 이런 것을 수탈해가는 방법이 국가와 기업의 연합으로, 즉 수동혁명과 같은 방식으로 이루어졌다. 아래로부터의 능동적 변화 요소들을 끌어올려서 통치의 양식으로 사용해가는 그 경향을 거버넌스라고 보는 것이다. 그러니까 이 거버넌스는 그 안에 교활성이 들어가 있는 것이다.

생명정치라는 말은 원체 많은 사람이 쓰고 있어서 현재 일률적 개념이 주어진 상태는 아니다. 아감벤이 바이오 폴리틱이라고 말할 때는 지배 형태, 권력으로서의 생명 정치를 말하는 것이다. 네그리가 생명정치를 말할 때는 좀 다르다. 네그리는 이를 삶 정치와 같은 의미에서 사용하는데 이때 생명정치는 권력이랑은 좀 구분되는 것이다. 생명정치가 주류적으로 의미하는 바는 아감벤류의 생명정치에 더 가깝다. 이는 네그리의 삶정치와는 오히려 반대되는 의미다. 네그리의 삶정치는 거버넌스와 투쟁하는 힘을 지칭한다.

한국의 민주당 정권에서는 사실상 시민사회운동을 해오던 참여연대 경실련등이 매우 중요한 역할을 담당하고 있다. 정의연도 마찬가지로 시민사회운동 단체다. 시민사회의 주요한 단체들로부터 국회의원이라거나 행정요원이라거나 정치가들이 발탁되어가는 경우를 많이 볼 수 있는데 이는 진보좌파 시민단체들이 많이 발전되어서 가능한 거다. 우파 시민단체는 이전에는 거의 발전을 못 했고 어용단체로만 존재했다. 자율성을 갖지 못한 형태로 존재해왔으므로 미통당같은 경우는 적극적 활동분자를 발탁할 기회가 협소했던 것이라고 볼 수 있다. 그런데 2017년 이후부터는 좀 달라질 것 같다. 우파 시민단체도 관변단체의 성격을 벗어나 현재 자기 조직화를 하고 있다는 생각이 든다. 이후에는 우파정권이 등장하더라도 시민단체로부터 많이 충원되는 현상이 나타나지 않을까 싶다. 따라서 거버넌스는 지금도 중요한 지배양식으로 자리 잡고 있다는 생각이 든다. ‘시민을 위하여‘가 ’더불어 시민당‘으로 되어가는 과정에서 국회의원 후보를 뽑을 때 시민사회 몫을 아예 정해서 시민단체들로부터 비례대표를 뽑아내는 제도적 장치를 만들기도 했었다.


<의제 3>

[회집의 두 가지경향: 공통화하는 방향의 회집과 내부에 적대를 도입하는 노예화/통제화하는 방향의 회집. 후자를 회집이라고 부를 수 있을까? 회집의 블랙홀화라고 해야할까? 회집의 오용, 왜곡이라고?
네그리는 항상 적대의 문제를 고려함에 반해 라투르는 이 문제를 다루지 않는 것으로 보인다]

회집의 두 경향을 구분해 볼 수 있을 것 같다. 공통화해 나가는 회집이 있고, 노예화하는 회집이 있다. 극단을 잡아보면 이렇게 두 가지 유형화가 가능하다. 그런데 라투르는 (하먼도 마찬가지이고) 네트워크를 이야기하면서 이렇게 두 대립하는 유형의 회집체를 이야기하지 않는다. 그들에게는 회집 그 자체의 방향성에 대한 논의가 네그리처럼 안타고니즘, 그러니까 적대를 만드는 것으로 나아가지 않는데, 이를 어떻게 바라볼 수 있을까?

라투르의 「젊은 과학의 전선」이라는 책을 읽으며 관련 의문을 품었었다. 해당 책에서 라투르는 과학자(행위자)들의 네트워크가 어떻게 만들어지는지를 보여준다. ’블랙박스’라는 흥미로운 개념이 등장하는데 ’블랙박스‘란 일단 완성되어 권력화된 네트워크, 혹은 네트워크 상의 어떤 핵심 노드(중앙 서버?) 같은 것을 말한다. 책에서 든 예로 기억나는 것은 ’디젤엔진‘인데, 오늘날로 치면 인터넷과 핸드폰 등 최첨단 기계에 반드시 필요하다고 여겨지는 핵심 과학 기술, 그 기술이 응집된 사물 등이 아마 대표적인 블랙박스에 해당할 것 같다. 그런데 어떤 것이 일단 블랙박스화(?)가 되면 이제는 그것이 어떻게 연결되어 만들어진 것인지, 어떤 것들(행위자들)이 거기에 연결되어 있는지 잘 보이지 않게 된다. 뿐만 아니라 오히려 드러나지 않으면서 권력을 행사한다. 그래서 라뚜르가 선택한 방법은 그 블랙박스의 형성과정을 시간을 되돌려 보여주는 것이었다. 시간을 되돌리는 이유는 거기에 어떤 것(행위자)들이 어떤 식으로 연결되어있는지를 다시 보여주기 위해서다. 판도라의 상자를 열 듯이.
재밌게 읽었는데, 읽고 나서 한편으로 “도대체 이 책에서 얻을 수 있는 교훈이 뭐지?”라는 의문이 들었다. 라투르가 보여준 블랙박스는 네그리의 표현대로라면 네트워크 중에서도 ’노예화하는 네트워크(회집)‘에 가까운 것이었는데, 이것을 단순히 풀어서 보여주기만 하는 것이 과연 어떤 의미가 있을까 하는 의문이었다. 그 책이 라투르의 비교적 초기 저서였기 때문에 이후 저서들에는 또 다른 이야기들이 있겠지 하며 일단 독서를 마쳤었던 기억이 난다.

그래서 라투르는 종종 신자유주의자라는 비판을 받기도 하는 것 같다. 각 이론가가 회집을 어떻게, 어떤 식으로 말하고 있는가, 그 방식들에 한계는 없는가? 있다면 무엇인가 등 계속 고민해 보아야 할 지점이라 생각한다.


<의제 4>

[신자유주의적 행정의 문제: 부정부패를 주기적으로 중단시키는 개혁의 판사, 행정가, 정치인들이 피고발인의 반대편에 서 있을 때조차 같은 체제를 작동시키는 자들임을 주목하라 (372)]

대의 한다고 하는 것은 자기표현을 하는 것이 아니기 때문에 대의 하는 것의 정책과 자아 사이의 균열을 가져오는 경향이 있다. 따라서 정치인들은 자신의 내면에서 동의하는 정책이 아니라 할지라도 표를 위해서 얼마든지 자기 정책으로 채택 실행할 수 있다.
페미니즘에 진심으로 동의 안 하더라도 관련 정책을 채택 할 수 있고, 위선뿐만 아니라 위악을 택할 수도 있다. 대의자 특히 정치인은 필연적으로 자기와 분열된 상태를 행하게 된다고 생각했다.

부정부패를 주기적으로 중단시키는 개혁들. 좋은 개혁을 도입하려는 정치가나 행정가도 신자유주의적 행정체제의 부품으로 작동할 수 있다는 이야기가 인상적이었다. 이는 물론 대의정치 문제와 연관이 되는 건데, 신자유주의적 행정에서는 행정매커니즘 자체가 부정부패 혹은 위기관리 이런 것들을 내적 매커니즘으로 삼고 있어서 커다란 의미에서의 신자유주의적 정책에서 벗어나지 않으면서도 개혁가로 활동할 수 있게 된다는 것이다.

박 시장도 양면적 평가를 받을 수 있다. 젠트리피케이션이라 부를 수 있는 도시 재개발 과정이 진행되면서 박 시장에 대한 비판이 일어나기도 했었다. 그런데 또 다른 한편에는 여성과 관련하여 많은 정책을 내놓기도 했었다. 그런 양면적 정책이 신자유주의적 틀 속에서 일정하게 가동된다고 할 때 우리가 개혁적인 인사라는 것을 어떻게 봐야 할 것이냐 하는 문제가 생긴다. 사실상 현 정부도 기본적으로 시민들의 삶을 수탈하고 불행하게 만들어나가는 매커니즘은 그대로인데 다만, 좀 덜 충격적이고 온화한 방식으로 그것을 집행한다고 볼 수 있지 않을까?

민주당 출신의 광역단체장들에 대한 평가가 이중화가 아닌 삼중화가 되어야 한다는 생각이 들었다. 이중화로 이뤄지는 평가는 좋은 사람이냐 나쁜 사람이야. 혹은 진영논리로 여당/야당 혹은 좌파/우파. 그런데 우리가 이 광역단체장들의 정치 행동이나 정책이나 이런 것들을 평가할 때 공통장의 형성과 발전이라는 시각을 도입해 제3항을 만들어 보면 좋겠다. 이러한 제3항의 도입이 꼭 필요하다는 생각이다.
제3항은 '공통장 정치'라고 하는 측면이 될 것이다. 공통장 정치의 형성 확장. 이런 시각에서 광역 자치단체장들의 여러 측면, 더불어 인격까지 바라보는 시각이 필요하다고 생각한다.


<의제 5>

[전략과 전술은 네그리와 하트의 생각 속에서 어떻게 도출된 것일까? 수평성-리더십, 자생성-중앙집중주의, 민주주의-권위가 자본주의적 화폐관계가 제도화한 사회관계들이라고 볼 수 있다면, 전략과 전술의 전도는 공통적인 것의 화폐가 제도화할 새로운 사회관계 의 일부라고 볼 수 있을까?]

전쟁에서 승리하기 위한 단기적 목적과 장기적 목적을 전략, 전술이라 불렀었는데, 맑스는 이런 용어를 쓰고 있지는 않다. 레닌이 운동에 이걸 아주 구체적으로 도입한 사람이다. 전략, 전술을 체계화하고 이론적으로 상술을 하고 구체적으로 적용을 했던 케이스라고 할 수 있다. 강령, 전략, 전술. 한국 사회에서 이 세 가지 항목은 운동가들이 익히고 숙지해야 할 상으로 되어있었다.

강령, 전략, 전술. 이 중 강령은 전략보다 더 큰 총괄적 목표를 지칭한다. 그런데 중요한 점은 이 세 가지에 모두 '당'이라는 말이 붙어 있어야 한다는 것이다. 이것들을 수립하거나 하는 것은 모두 당이다. 당이 빠지면 이것들은 성립할 수가 없었다.
강령에는 '사회주의'라고 하는 어떤 이념 같은 것이 들어간다. 이것들은 이론적인 차원에서 자본주의라고 하는 것을 어떻게 다룰 것이냐, 또 사회를 어떤 목적에서 어떻게 추구할 것이냐 하는 것이다. 여기에는 자본주의가 어떠한 것이며 이를 왜 사회주의라는 것으로 바뀌어야 하는지 등의 설명이 들어간다. 헌법같은 것과도 유사하다고 볼 수 있다. 우리가 보는 헌법이 당 강령이 국가화된 것이라 볼 수 있다.
전략은 그 강령에 따라서 당이 추구해야 할 장기적 목적이다. 당장 사회주의로 갈 수 있는 상황이 아니므로, 어떻게 힘을 합쳐서 노농권력을 창출해낼 것인가. 이렇게 권력 성격을 규정하는 것이었다. 그런데 이때 노농권력은 프롤레타리아 권력은 아니다. 부르주아 권력에서부터 프롤레타리아로 넘어가는 이행기적 목표를 설정하고 있는 것이다.
전술은 전략보다는 더 구체적인 정세 속에서 당이 어떤 행동을 할 것이냐 하는 것을 규정하는 것이다. “모든 권력을 소비에트로” 이런 것을 전술 슬로건이라 부른다. 이것이 나중에는 노동자와 빈농의 권력으로 바뀌고 또 훨씬 좁은, 구체적인 정세 속에서 어디로 갈 것이냐를 규정하는 것이 전술이다. 전술은 구체적 상황 구체적 정세 속에서의 단기적 목적을 추구하는 것이고 전략은 더 포괄적인 것 강령은 더욱 포괄적인 것이다.
그런데 방금의 예가 절대적인 예는 아니고 강령과 전략은 일정하게 겹칠 수도 있다.

전략, 전술은 지금도 사회주의 운동을 하는 사람들은 다 하는 것인데, 무엇보다 당이 없이는 이것이 안된다. 이는 리더쉽. 리더기관의 목적을 사용한다는 것이다. 중앙집권주의라고 하는 것이 당에는 필수적이고 또 그렇게 해야 쭉 나갈 수 있다.

그런데 네그리 하트가 풀어내는 이야기를 따라가다 보면 마치 이전에는 전략은 당이 전술은 대중이 했던 것처럼 쓰여있다. 그런데 사실상 그런 건 아니었고, 전략과 전술은 모두 당이 했던 것이고 이것을 대중이 이해하고 행동하도록 하는 게 필요했다. 당은 전략 주체이면서 전술 주체이지만 이것들이 구체적으로 되기 위해서는 대중의 행동이 없으면 안 되는 것이다. 그런데 이렇게 하면 지도력은 당이 같고 대중은 피지도 세력으로 가는 것이고 네그리-하트는 그 관계를 뒤집어야 한다고 이야기하는 것인데, 어쨌든 서술과정에서 좀 오해할 수 있는 여지가 있도록 쓰여있다. 그것은 염두에 두어야 하겠다. 하지만 과거야 어쨌든 간에 전략과 전술을 이제 어떻게 하려 하는지에 더 역점을 두고 읽는 것이 좋겠다. 어쨌든 네그리와 하트는 전략은 지도부가 짜고 전술은 대중이 하는 것으로 이해되곤 하는데, 그렇게 되어서는 안 되고, 대중, 다중이 전략을 짜고 당이나 이런 지도부 조직체들이 전술을 담당하는 것으로 뒤바뀌어야 한다고 말하고 있다.

이걸 당과 대중의 관계로 보지 말고, 국가와 시민사회로 보면 더 쉽다. 이러한 이해는 헤겔과 그람시가 가장 대표적이다. 헤겔은 국가가 리더쉽을 갖고 대중이 따라가는 식으로 본다. 그람시는 그러한 헤겔이 정해놓은 관계를 바꾸려고 했다. 시민사회 위로 옹립해 있는 국가를 시민사회 안으로 빠트리는 전략이다. 참호를 많이 파서 국가를 에워싸는 전략. 네그리-하트의 생각은 그람시와 매우 유사하다. 시민사회가 국가를 자기네들 속으로 끌고 들어와서 국가기능을 시민사회가 담당해야 하므로 시민사회가 전략을 짜야 한다고 그람시, 하트, 네그리는 보는 것이다.

협치는 국가와 시민사회가 함께 전략을 짜는 것이다. 대표적 예가 노사정 협의회다. 이것이 유럽복지국가 시스템에서는 어디나 구성되어서 노사정이 함께 전략적 방법을 끄집어낸다. 거기서 합의된 것을 만들어서 시행하는 것이다. 그러니까 대중도 정치적 지배계급으로 들어간 셈이다.

이번에 정부가 노사정 위원회를 관철시키려고 해서 김O환 위원장도 이에 합의했었다. 마치 이번에 노사정 타협이 이뤄진 것처럼 보여지고 있지만 사실상 김O환 위원장은 위원회에 참석하지도 못했다.
민노총은 코뮌의 성격이 있다. 위원장이 평의원들을 대표하지만 파견자로써 대표하는 것이다. 위원장이 대표이긴 하지만 평의원들이 결정권을 다 가지고 있다. 그래서 위원장이 대의원 위원회에 가서 오케이 하고 돌아와도 민노총 내에서 다시 투표해야 한다. 따라서 권력의 최종적 담지자는 사실상 평의원들이다. 평의원들이 대의원의 결정을 기각시킬 수 있는 것이 민주노총이다. 이번에 김O환 위원장이 투표로 결정된 것을 대의원으로 가져갔는데, 반대파에 의해 결렬됐다.
결국 ‘노’가 빠지게 되면서 이번 노사정 위원회는 사실상 절름발이가 되었다. 이는 김대중 때도 그랬다. 이렇게 되면 노조는 투쟁적 기관으로만 되어버린다.

그런데 이러한 노사정 위원회가 협치 장치의 대표적 사례였다는 것이다. 네그리와 하트는 그러한 협치 관계보다도 더 레디컬한 아래로부터의 구상을 제안하고 있다. 국가와 공통장의 관계로 치면 공통장이 전략을 짜고 그 공통장을 대의 하거나 집행하거나 하는 기관이 있다면 그 기관은 전술적으로 전략단위의 것을 관철시키는 역할을 해야 한다는 것이다. 이러한 제안은 생산하는 다중들 사이에서 전략을 결정할 수 있을 만큼의 광범위한 인지적, 정동적 소통행위들이 (이미) 이루어지고 있다는 인식하에서 제출되는 것이다.

2016년 10월에 시작된 촛불집회를 예로 들어보면, 다중이 박근혜 대통령은 퇴진해야 한다는 전략을 내어놓았었다. 처음엔 퇴진 전술을 내놓았다가 조금 시간이 흐르면서 대통령은 퇴진하라는 구호와 대통령을 탄핵하라는 구호가 동시에 돌아갔다. 이 구호는 민주당이나 이런 사람들이 내놓은 것이 전혀 아니었다. '퇴진전술'은 전적으로 다중들이 아래로부터 내놓은 전략이었다. 박근혜 퇴진전략을 다중들이 내놓는데 박근혜는 2011년 퇴진한 것이 아니라 파면 당했다. 그리고 그 파면으로 가는 매개고리는 탄핵이었다. 당시 경기도지사 이런 사람들이 탄핵안에 동조하고 점점 더 동조하는 사람들이 많이 생기고 결국 헌법재판소에서 탄핵선고를 내렸다. 그런데 이는 다중의 전략이 전술단위에서 조금 변형되면서 전략의 목적을 달성한 케이스라 볼 수 있다. 다중의 퇴진전략이 결국 대통령을 끌어내리라는 것이었는데, 탄핵이라는 헌법적 절차를 따라서 그것이 이루어지게 된 것이다. 즉 대통령 퇴진이라는 전략이 액면 그대로 관철된 것은 아니고 탄핵이라는 구체적인 전술로 애초의 전략과 같은 효과를 내게 된 것이라 볼 수 있다.

전략 주체는 촛불집회, 전술적 행동 기관은 국회가 되는 그런 역전이 일어났다. 국민은 사실상 피지도층이지만 2016년에는 전혀 반대의 모습으로 나타났다. 이 과정이 「절대민주주의」에 서술되어 있다. '섭정'이라는 개념을 통해서 '다중'이 국회의원들을 섭정해서 박근혜정부를 무너뜨리는 혁명적 경로를 밟았다는 식으로 서술을 했고, 민주주의를 절대화하는 과정이 이런 식으로 나타난 것이라 분석했다.

그런데 강령, 전략, 전술이라는 것은 레닌 단계에서도 사실상 집단지성의 표현이었다. 레닌은 대중을 지도하려면 반드시 노동자들의 투쟁 경험이 있어야 하고, 또 그 투쟁이 막혀있는 지점이 어디인지를 러시아 방방곡곡에서 다 수렴해서 그것에 집중해야 한다는 생각을 하고 있었다. 이런 아이디어로 레닌이 가장 먼저 한 것이 라는 전국적 정치신문을 창출한 것이었다. 집단지성을 모아내는 이 비계를 통해서 수렴된 아이디어들을 물질화시켜내는 것이 당으로 나타나야 할 것이라고 보았다. 즉 당이든 전략이든 그것을 만들어내려면 다중이 집단화되지 않으면 안 된다는 것이다. 그런 공통적이 것이 구체적으로 무엇이었냐 또 무엇으로 나타날 것이냐는 각각의 상황에서 다 다르게 만들어지는 것이라 생각한다. 그런 면에서 물론 화폐도 공통적인 것으로 나타날 수 있을 것이다.

최근 새로운 화폐에 대한 아이디어가 많이 있었다. 비트코인, 이더리움, 모네로 등 종류도 다양하다. 그런데 그렇게 대안으로 등장한 전자화폐들이 현재는 여러 방식으로 많이 왜곡 되어버렸다는 생각이 든다. 왜 그랬을까? 생각해 보면, 강령, 전략 이런 부분이 부족했던 것 같다. 각각의 전자화폐들은 어떻게 보면 구체적인 상황에서 만들어진 하나하나의 전술이었다고 볼 수 있을 것이다. 그런데 사실상 그 전술들을 모아줄 전략, 강령 등이 너무 약하거나 혹은 거의 없다보니 결국 그 화폐들도 공통적인 것으로 기능하기 힘들었던 게 아닌가 하는 생각이 든다.

전자화폐의 공통성에 주목했던 부분 중에는 그것이 초기 화폐의 성격을 가지고 있었다는 점도 있었던 것 같다. 누구나 쉽게 채굴할 수 있고, 누구나 시간을 들이면 가질 수 있다는 것. 비트코인이 그런 특성을 많이 가지고 있었다. 공평하게 가질 기회가 있다는 장점이 있었는데, 그 장점이 그대로 지금은 단점이 되어버렸다. 비트코인 채굴이 오히려 대규모 작업장에 먹혀 버렸다.

화폐라는 것의 개념이 많이 동요하고 있다. 은이나 금 등. 역사적으로 존재했던 화폐 양식들이 플랙시블하게 되는 과정을 밟았고, 현재는 완전히 디지털화 되어서 지갑에 현금 가지고 다니는 사람이 거의 없다. 디지털화 과정을 밟으면서 지금은 화폐가 사실상 그냥 숫자다. 비트코인 같은 것은 0과 1로 구성될 수밖에 없는 거고 금은에 구속되어 있을때의 화폐와는 전혀 다르다. 이러한 경향은 금태환중지 이후로는 확고해져 버렸다. 이제 화폐가 무엇인지는 굉장히 애매해져 버린 것이라는 생각이 든다.
공통적인 화폐라고 할 때, 꼭 돈 형태를 '화폐'로만 이해할 수는 없다고 본다. 지금의 '화폐'는 다 어음이다. 내가 언제까지 얼마를 돌려주겠다고 하는 것이 약속어음인데, 지금의 화폐는 약속어음적인 성격과 거의 비슷하다. 금, 음과 같은 보장성이 전혀 없다. 공통적인 것이 화폐의 양식을 가진다면 어떤 형태로 될까? 이는 아직 미결정 상태다.

<의제 6>

[오늘날 노동투쟁은 얼마나 (성별적, 인종적, 전지구적) 노동분업에 비판적이고, 노동분업은 얼마나 가치 추출의 다양한 형태를 거부하고 있는가? (406)
사회적 파업이 기존의 총파업에 비해 추가적으로 갖추어야 하는 역량은 무엇일까?
“추상과 추출에 개입해 그것을 변형”(407쪽 첫째줄)시킬 전략은 무엇인가?]

2011년도에 북아프리카에서 발생한 반란이 대서양을 건너고 미국으로까지 번져갔다. 그런데 미국에서의 점거 운동은 금융을 주제로 했었다. 아프리카는 당연히 독재를 민주주의로 전환해야 한다는 큰 주제였고, 유럽은 지금 즉시 민주주의를 실질화해야 한다는 것이 주제였다. 북아프리카에서는 민주주의 자체가 문제였고 유럽은 현재 민주주의가 퍼져있지만, 오히려 알맹이는 민주주의가 아니라는 것이 주요 내용이었다. 미국에서는 그것이 금융에 대한 통제문제로 옮겨갔다. 그래서 주커티 공원을 점거한 사람들이 월스트리트도 점거했었다. 주커티 공원이 월스트리트에 있고, 뉴욕 증권거래소와 거리도 걸어서 1분 정도의 아주 가까운 거리에 있다.
아래로부터의 어셈블리. 이 어셈블리라는 말을 미국에서 오큐파이 운동이 사용했다. 제너럴 어셈블리라는 것이 코뮨이나 마찬가지고 주커티 공원에 설치되었었다. 역사적으로 보면 이 어셈블리라는 말은 거기서 가져온 것이고, 그 이후 그 어셈블리에 대한 철학적 분석이 여러 여러 학자들에 의해 많이 이루어졌다.

그때의 주장이 금융통제에 집중이 된 것, 이는 즉 추상과 금융자본주의에 대한 아래로부터의 전략적 개입이라 볼 수 있을 것이다. 「금융자본주의의 폭력」이라는 책을 보면 금융자본주의에 대항할 수 있는 전략적 방침이 나온다. 이때 "지대의 사용"이라는 말이 나오는데, 지대라고 하는 것이, 사실상 이자라거나 수수료라거나 이것들도 당연히 다 지대이지만 이윤도 점점 지대화 되어가고 있고, 지대 형태로 점점 더 자본가에게 집중되어간다고 보는 것이다. 지대를 보유하는 기관들. 현재의 은행가라거나 기업가라거나 주식, 부동산 투자자 이런 사람들을 넘어서 시민들 자신이 그런 지대의 분배 주체가 되게 하자고 주장한다. 금융자본주의가 추출했지만, 그걸 다시 뺏어오면 된다는 주장이고, 이런 것도 하나의 전략적 사례가 될 수 있다고 생각한다.

<의제 7>

[391과 413에서 정치적 현실주의 개념 차이]

정치적 현실주의, 중도주의적 현실주의 이 둘다 리얼리즘이라는 말의 번역어가 아닐까 싶은데, 이 정치적 현실주의의 의미가 조금 다르더라.
폴리티컬 리얼리즘, 이것은 저자들이 나름대로 긍정적으로 사용하는 이론이라는 생각이 들고, 그러면 현실주의라는 번역은 안 맞다는 생각이 든다. 공통적인 것의 잠재력을 기초로 해서 정치권력을 창출해내야 한다고 하는 것이므로, 이는 액추얼이 아니라 버추얼에 가깝다. 그런데 현실주의라 하면 액추얼만 다루는 것이라서 그 리얼을 총칭하는 말로써는 현실주의라는 말은 부적절하다고 생각한다.
중도주의적 현실주의, 이때는 리얼리즘이라는 말이 국가라는 장치성으로 모든 특이성을 환원시켜서 정태적인 중심으로서의 정치 현실을 만들어내는 경향이므로 그 문맥을 이해하는 데도 현실주의라는 말이 도움이 된다고 생각한다.

<의제 8>

393쪽에 재현의 문제가 등장한다. 대의, 대표라 불리는 이 문제를 어떻게 다룰 것인지가 굉장히 어려운 문제로 남는 것 같다.

라투르는 재현을 굉장히 중시한다. 인간이 사물을 재현할 때, 라투르는 과학 기술자도 사물들의 재현자로 본다. 동물해방운동을 하는 경우도 재현 문제가 중요하다. 이번에 기업형 축산에 대한 비판으로 기업형으로 닭을 사육하고 도살하는 행위를 비판하는 활동가들 4명이서 도살장으로 옮겨가는 트럭을 막고 섰다. 배낭에 콘크리트를 잔뜩 집어넣고 버티면서 트럭이 출발하지 못하도록 했다. 이 활동가들은 동물 직접행동 조직 소속이었는데 이들에게 약식재판으로 벌금이 매겨졌다. 약식재판은 피고만 있는 상태에서 변호사 없이 진행하는 것이다. 이후 이 사건을 본 재판, 즉 약식재판이 아닌 것으로 만들어달라고 청구했다. 변호인을 끌어들이고 해서 재판을 키웠다. 그래서 변호사가 동물해방운동 활동가들에 대해 법률적 변론을 하고, 활동가들은 법정에서 닭들이 어떻게 도살되는지를 상영을 하고, 방청연대 호소를 해서 수십명이 방청을 하게 했는데, 이들이 영상을 보고 법정 객석에서 흐느끼며 울고 이런 식으로 일종의 연극을 벌였다.
그런데 사실상 여기에 닭들이 참가하지는 않았다. 인간이 닭의 대변인과 대표가 되고 피고를 하고 진술을 하고 이러한 것을 라투르는 재현의 문제로 본다. 사물들의 정치에서도 매체에 의한 재현은 필수 불가결한 것이다. 사물은 말을 못하니까 반드시 재현하는 자가 필요한 것이다.

책의 13장 마지막 부분에 등장하는 이야기가 떠올랐다. 우글거리는 벌레들의 춤, 마리오네트의 춤 이런 이야기들이 등장한다. 어떤 모습일까? 상상해 보았다. 피고인, 변호인 대리인 방청객 등이 닭의 목소리를 재현하는 것이 어쩌면 네그리-하트가 말한 마리오네트의 춤과도 같은 것은 아닐까?
예전 샤먼(제사장)들이 동물의 모습을 재현하는 걸 보면, 빙의되어서 마치 샤먼 자신이 그동물의 현현이 된 듯한 제스처로 연극을 벌인다. 반면에 네그리와 하트가 말하는 재현인 마리오네트의 춤은 좀 다른데, 누군가가 혼자만 대표로 나서서 자신이 닭의 현현이라고 말하는 방식이 아니라 다중이, 또 비교적 닭-동물과도 일정 정도의 거리를 유지한 상태로 간접적으로 재현, 대변한다. 다중이 함께 마리오네트의 춤을 그려내는 것이 네그리-하트가 생각하는 재현인 것 같고, 법정에서 닭의 목소리를 재현, 대변하는 모습도 네그리-하트가 말하는 재현의 방식과 닮은 것 같다.
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